* نشر في ساقية

أنطون بافلوفيتش تشيخوف (1860-1904) هو طبيب وكاتب مسرحي ومؤلف قصصي روسي، يصفه البعض بأنه من أفضل كتاب القصص القصيرة على مدى التاريخ، ومن كبار الأدباء الروس. كتب المئات من القصص القصيرة التي اعتبر الكثير منها إبداعات فنية كلاسيكية، كما أن مسرحياته كان لها تأثير عظيم على دراما القرن العشرين. تم تجميع عدد من رسائله العائلية في كتاب يحمل اسم (رسائل إلى العائلة)، يرد فيه (تشيخوف) في رسالة إلى أخيه (نيكولاي) حين أرسل إليه يشتكي بأن الناس لا يفهمونه، فقال له:

إن الناس يفهمونك جيداً، وإذا لم تفهم نفسك، فذلك ليس خطأهم.

ثم خلال الرسالة يحاول (تشيخوف) أن يشرح له أن هذا بسبب أمر واحد وهو الإخفاق الوحيد في نظره فقال:

لديك إخفاق واحد، ويعود إليه زيف وضعك، وتعاستك واضطراب أمعائك. ويتمثل هذا الإخفاق في افتقارك التام للثقافة. سامحني، من فضلك، لكن-كماتعرف- للحياة شروطها. فمن أجل أن تعيش نرتاحاً بين المتعلمين، ولتتمكن من معايشتهم بسعادة، يجب أن تحوز قدراً محداً من الثقافة. إن الموهبة لتدخلك في مثل هذه الدائرة، فأنت تنتمي إليها، لكن، يتم سحبك بعيداً عنها للتأرجح بين المثقفين والمستأجرين.

ومن ثم يبدأ تشيخوف بوضع شروط يجب أن يستوفيها المثقفين في ٨ نقاط وهي :

١) احترم الجانب الإنساني في الشخصية، ولهذا السبب هم دائماً ودودون، دمثون، ومستعدون للعطاء. إنهم لا يتشاجرون بسبب مطرقة أو قطعة مفقودة من المطاط الهندي، وإذا عاشوا مع أحد لا يعدون ذلك منحة منهم، ويرحلون دون أن يقولوا “ليس بوسع أحد أن يعيش معك”، إنهم يصفحون عن الضوضاء والبرودة واللحم المقدد والنكات ووجود غرباء في منزلهم.

٢) يتعاطفون، ليس فقط مع المتسوليين والقطط. وتتفطر قلوبهم لما يرونه أو لا يرون. إنهم يسهرون الليل لمساعدة شخص ما، ولدفق نفقات الأخوة في الجامعة، ولشراء الملابس لأمهاتهم.

٣) إنهم يحترمون ممتلكات الآخرين، ولهذا يسددون ماعليهم من ديون.

٤) إنهم مخلصون، ويخشون الكذب كما تخشى النار. إنهم لا يكذبون حتى ولو في الأشياء الصغيرة. فالكذب إهانة للمستمع ويضعه في منزلة أدني بالنسبة للمتحدث. لا يتظاهرون، بل لا يتغير سلوكهم في الشارع عنه في المنزل، ولا يتعمدون الاستعراض أمام رفاقهم الأقل منزلة. لا يثرثرون. ولا يثقلون على الآخرين بثقتهم بأنفسهم. واحتراماً منهم للآخرين، فإنهم يميلون إلى الصمت أكثر من الكلام.

٥) لا يحطون من قدر أنفسهم للحصول على شفقة الآخرين. ولا يلعبون على شغاف قلوب الآخرين، ليجعلوهم يتنهدون ويستحوذون عليهم. ولا يقولون “يساء فهمي” أو “لقد أصبحت شخصاً من الدرجة الثانية”، لأن كل ذلك ليس سوى سعي وراء تأثير رخيص، ومبتذل وتافه وزائف.
هم لا يعانون من الخيلاء والغرور. ولا يحفلون بتلك الماسات الزائفة (أقصد المشهورين)، ولا يأنفون من مصافحة السكير، وينصتون إلى صيحات إعجاب مشاهد مشتت في معرض للصور الفتوغرافية، ويترددون كثيراً إلى الحانات.

٦) وإذا أبرموا صفقة متواضعة، فإنهم لا يتباهون كما لو كانوا عقدوا صفقة بمئة روبيل، ولا يعطون لأنفسهم أولوية على الآخرين. إن الموهوب الحقيقي دائماً مايحافظ-دوماً- على اندماجه بين الجموع، وبعيداً قدر المستطاع عن الإعلان، وحتى كرايلوف، قال- سابقاً- إن البرميل الفارغ يصدر عنه صدى صوت أكثر من البرميل المملتئ.

٧) إذا كانت لديهم موهبة يحترمونها، وضحون في سبيلها بالراحة والنساء والخمر والخيلاء. إنهم فخورون بموهبتهم، وبالإضافة إلى ذلك من الصعب إرضاؤهم.

٨) ينمون الحس الجمالي داخلهم. ولايستطعون الذهاب إلى النوم بملابسهم، ولايتحملون رؤية الشروخ ممتلئة بالحشرات، أو تنفس هواء فاسد، أو السير على أرض عليها بصاق، أو أن يطهوا وجباتهم في موقد زيتي. ويسعون قدر استطاعاتهم إلى كبح جماح رغباتهم الجنسية والسمو بها. وليس مايرغبونه في المرأة أن تكون رفيقة فراش، ولايطلبون المهارة التي تظهر عبر المضاجعات المتتالية. إنهم يرغبون،- خاصة الفنانيين منهم- بالأناقة، والإنسانية، والاحتواء، والأمومة. إنهم لايشربون الفودكا طوال ساعات النهار والليل، ولايتشممون رفوف الخزانات، لأنهم ليسوا خنازير، ويعلمون أنهم ليسوا كذلك. ويتناولون الشراب-فقط- عندما يكونوا غير مرتبطين بعمل أو في عطلة.

ثم بعد ذلك يعقب (تشيخوف) قائلاً:

لا يكفي على المثقف أن يقرأ “أوراق بيكويك” أو أن يحفظ منولوجاً من “فاوست”، فإن مايحتاجه المثقف هو العمل الدائم، ليل نهار، والقراءة المستمرة، والدراسة، والإرادة، فكل ساعة هي ثمينة بالنسبة له.

للاطلاع على الرسالة

* نشر في ساقية

يوهان غوته (1749 – 1832) هو أحد أشهر أدباء ألمانيا المتميزين، والذي ترك إرثاً أدبيا وثقافياً ضخماً للمكتبة الألمانية والعالمية، وكان له بالغ الأثر في الحياة الشعرية والأدبية والفلسفية، وما زال التاريخ الأدبي يتذكره بأعماله الخالدة التي ما زالت أرفف المكتبات في العالم تقتنيها كواحدة من ثرواتها، وقد تنوع أدب غوته ما بين الرواية والكتابة المسرحية والشعر وأبدع في كل منهم، واهتم بالثقافة والأدب الشرقي واطلع على العديد من الكتب فكان واسع الأفق مقبلاً على العلم، متعمقاً في دراساته.

يقول غوته معبرًا عن اللغة العربية:

من المحتمل أن لاتوجد لغة ينسجم فيها الفكر والكلمة والحرف بأصالة عريقة كما هي الحال في اللغة العربية.

فمن خلال الكثير الذي نقل عن غوته فإننا نلحظ تأثره الكبير خلال شعره بالثقافة العربية الشرقية. حتى أنه حاول مراراً تعلم اللغة العربية، ويقول في ذلك وقد كان في مشارف الرابعة والسبعين من عمره :

نظراً للصعوبات الهائلة التي ترافق تعتم هذه اللغة العربية فإن أكثر ماحصلته منها كان عن طريق الغزو والإغارة عليها وليس عن طريق الدراسة المنتظمة وأنه لايجوز لي في الوقت الراهن الذهاب إلى أبعد من ذلك.

وله وصف للشاعر العربي الذي يستخدم بيئته – الحيوانات البرية والجبال والصحاري والأشجار وغيرها- جيداً لطرح أفكاره ويقول:

نجد أن كل شيء في نظر الشرقي مترابط ، وقد تعود على الربط المرتجل بين أبعد الأشياء عن بعض في أن يشتق المتضادات الواحد من الآخر بتعديلات طفيفة في الحرف أو المقاطع. ومن هنا نرى كيف أن لغته بذاتها، وبذاتها هي لغة منتجة، وهذا على نحو خطابي حينما تلتقي بالفكر، وعلى نحو شعري حينما تلتقي بالخيال.

وقيل إلى جانب كل هذا أن الشاعر غوته أدخل  مفردات فارسية وعربية على قصائده، كاستخدامه لمفردة “ديوان” أو مفردة “هدهد”، بالإضافة إلى الاستعارات الشعرية العربية غير الموجودة في التعبير الألماني كتعبير “وجهها كالقمر”. أما تأثره بالقرآن فيظهر جليا في هذه القصيدة “لله المشرق، ولله المغرب، والشمال والجنوب يستقران في سلام يديه”، وهي محاكاة واضحة لقوله تعالى في سورة البقرة “ولله المشرق والمغرب، فأينما تولوا فثم وجه الله”.

للاستزادة حول تأثر غوته باللغة العربية، نقترح كتاب “غوته والعالم العربي” من تأليف (كاترينا مومزن)، أو المقالة “غوته شاعر كوني تأثر بالإسلام” المنشورة على موقع الجزيرة.نت، ومقالة “كيف وجدت الكلمات العربية طريقها إلى لغة غوته“.

* نشر في ساقية

فيكتور هوجو ( 1802 – 1885) هو أديب وشاعر فرنسي، من أبرز أدباء فرنسا في الحقبة الرومانسية، ترجمت أعماله إلى أغلب اللغات المنطوقة. أثّر فيكتور هوجو في العصر الفرنسي الذي عاش فيه وقال “أنا الذي ألبست الأدب الفرنسي القبعة الحمراء” أي قبعة الجمال، وتعد رواية (البؤساء) من أشهر أعماله، والتي انعكست بدورها كأعمال مسرحية وسينمائية.

هذا الخطاب حول البؤس ألقاه فيكتور هوغو في الجمعية التشريعية الفرنسية، وهي المؤسسة الشرعية التي حلّت محل البرلمان الفرنسي بعد حله، في 9 يوليو 1849 (المصدر). وقد ترجمه للعربية الأستاذ (مصطفى القلعي)، وتم نشره بعد ذلك في العدد 53 من مجلة الدوحة الثقافية الشهرية، الصادرة عن وزارة الثقافة والفنون والتراث القطرية.  يقول في خطابه:

أنا ، أيها السادة، لست ممن يعتقدون أّنه بالإمكان إزالة الألم من هذا العالم، فالوجع قانون إلهّي. ولكّنني من بين الذين يعتقدون ويؤّكدون أّنه يمكننا القضاء على البؤس. لاحظوا جيدًا، أيها ّّ الّسادة، أّني لا أقول التخفيف منه ولا التقليل ولا حصره ولا الحد منه. (وإّنما) ّ أقول القضاء عليه. إّن البؤس هو مرض (أصاب) الجسد الاجتماعّي تمامًا مثل الجذام، المرض الذي كان يصيب الجسد الإنسانّي. فالبؤس يمكن أن يختفي مثلما اختفى الجذام. القضاء على البؤس! نعم، هذا ممكن! وعلى المشرّعين والحكّام أن يفكروا فيه دون هوادة. ففي قضية مهذه، بقدر ما لا يكون الفعل هو الممكن فإن الواجب يظل منقوصًا.

البؤس، أيها السادة، وسأنفذ هنا إلى صميم الموضوع، هل ترغبون في معرفة أين يقيم (البؤس)؟ هل تريدون معرفة إلى أين يمكن أن يؤول؟ إلى أين يقود، لا أقول في إيرلندا، لا أقول في العصر الوسيط (بل) أقول في فرنسا، أقول في باريس وفي العصر الذي نعيش فيه؟ هل تريدون وقائع؟

* نشر في صحيفة مكة

نستطيع أن نلحظ أن بعض الروايات تتصدر المراكز الأولى منذ فترة طويلة، وتمر على أجيال مختلفة يحملون لها ذات الشغف، أمثال روايات ديستوفسكي وتوليستوي.

لكن هناك بعض الروايات يخبو اسمها واسم كاتبها سريعا، أو لا تكاد تذكر بعد فترة من الزمن إلا فيما ندر، وكأن الروايات تنقسم لقسمين رواية موقتة ورواية خالدة، ما السر الحقيقي وراء ذلك؟ ولماذا تكتسب كل منها هذا الوصف؟
إن بعض الأعمال الروائية التي يهتم صاحبها للفكرة فقط وللحدث الذي تدور حوله الرواية هي بشكل أو بآخر تكتسب صفة الوقتية خلال تلك الحدود الزمنية والمجتمعية والتاريخية التي لا تكاد تخرج عن إطارها، بمعنى أكثر اتساعا، فإنها لا تتجاوز تلك الحالات والأحداث المحددة، قد تتطرق إلى جوهر المعاني الإنسانية الكلية التي نشترك فيها لكن تمركزها يظل داخل إطار زمني محدود، وحدث تاريخي مصاغ.
في الجانب الآخر أو المقابل لذلك، هناك روايات تتسع في مفهومها وأحداثها، أي تشعر بأن تفاصيلها خارج الزمن وخارج الحدود، وفي ذات الوقت هي تمر داخل أنسجتنا الروحية وتحتوينا، مهما بدا فيها أسلوب الكاتب بسيطا وسلسا، هي تجعل الإنسان وغايته وأبعاد نفسيته مركز أحداثها، وتتطرق إلى أحلامه وأمنياته وأوجاعه، كل ذلك يجعلها تكتسب صفة الخلود، فنلحظ بشكل أو بآخر أنها تكتب لنا جميعا ولا أحد مستثنى منها لأنها ببساطة تكتب للإنسان بشكل رئيسي.
إذن، فروايات كتلك في أسلوبها وموضوعها هي تتبنى عنا الوجع وتخفف وطأة الصمت، وأكثر ما تفعله أنها تحاول مرارا أن تضعنا في الطريق حين نظن أن كل الطرقات باتت مقفلة ولا مجال للمضي أكثر، تحاول أن تكون رفيقة ذلك الطريق فتعمق إنسانيتنا ورؤيتنا، وتدفعنا بقوة وجرأة للدخول في دوامة الحياة بشجاعة أكبر.
إن الرواية التي تتلخص في هذا المفهوم وهو الإنسان، تنتقل من الزمن إلى حدود أبعد منه حيث الخلود، أي تصبح نصا خالدا، فمعاناة الإنسان وضياعه تتكرر، والصيغة الروائية هي الجزء الذي يكفل لنا حق استعادة أحلامنا من جديد خلال استيعاب الكاتب لذلك القلق الذي يصيبنا جراء الحياة.
وسأضرب مثالا على ذلك، فمثلا نحن جميعنا نظن أننا قرأنا كل روايات ديستوفسكي الروائي العظيم الذي تحدث عن الإنسان، بينما نحن في الحقيقة لم نقرأ إلا الجزء الذي تحدث فيه عن خبايا الإنسان وأحواله النفسية كالإخوة كارامازوف والجريمة والعقاب، أما منزل الموتى مثلا فهي ليست بشهرة الأخريات مع أنها ملتزمة بالجمال الفني المعتاد لفيودور ديسوفسكي، هل أحد تساءل عن السبب؟ سأجيبكم بسبب بسيط، وهو أن الأخيرة «منزل الموتى» تتحدث عن التعذيب في سيبيريا، أي أنها تتحدث بتفاصيلها عن وقت وفكرة محددة تماما، بينما الأخريات تمحورن بطريقة بديعة حول النفس البشرية بإجمالها، ونستطيع أن نقيس ذلك على روايات وكتابات عديدة.
إذاً فخلود الكلمة يكون بخلود الإنسان، بمعنى أن الحرف الذي يكتبه الروائي والذي يتبنى الإنسان وحده، هو الذي يتجاوز الأفكار وحدود المجتمع
والزمن أيضا.

*نشر في صحيفة مكة 

بعد الإعلان عن الآي فون الجديد لربما أول رد فعل ظهر من الجمهور بشكل عام هو التعبير عن مدى احتياجاهم الفعلي لبعض أو كل التجديدات والخصائص المضافة له، ولا أعلم نسبة الطلب التي تمت خلال ليلة واحدة، إلا أن الكثيرين بعد المؤتمر مباشرة أعلنوا بشكل صريح عن مدى رغبتهم وحاجتهم لاقتنائه.

لكن لو نتأمل قليلاً فإننا سنستنتج بطريقة أو بأخرى أن الحقيقة مغايرة! لربما تكون تلك الحقيقة هي أننا نعيش حياتنا على الزيف وربما الوهم، وأقول ذلك لأن الغالبية ببساطة قبل الإعلان عن الآي فون لم تكن تأبه لتلك المستجدات ولم تكن تفتقدها أبداً لكن لمجرد الإعلان عنها توهموا تلك الحاجة.
وهنا يجب أن نقف قليلاً على عبارة «الحاجة أم الاختراع» فمؤخراً لم تعد الحاجة سبباً للاختراع بل الاختراع بحد ذاته يولد الحاجة! ومن هذا المنطلق لا يسعني إلا أن أتذكر أفكار عبدالوهاب المسيري وطرحه بخصوص الاستهلاك ورفع مستوى الحاجة الفردية للإنسان ليكون مستهلكاً بدرجة أولى، فيقول: إن الاستهلاك يعني التخلي عن مجموعة ضخمة من القيم الإنسانية المهمة، وهنا يقصد بالضرورة الاستهلاك حين يصبح هو المركز وهو القاعدة، أي حين يتحول العالم ليتمحور حول الأشياء المادية التي لا تتجاوز الحواس، وقد ذكر في هذا مثالاً لفكرة الوجبات السريعة كيف أنها مثال في إلغاء فكرة الجلوس مع العائلة في مائدة واحدة في ساعة واحدة لتناول وجبة الغداء التي تم إعدادها في المنزل، ويقصد هنا أن أحد أسباب عدم التقاء العائلة ما هو إلا نتيجة لمركزية الاستهلاك، أي إلغاء قيم إنسانية مهمة مقابل هذا الحل ذي الطابع المادي، لكن د. المسيري في المقابل لا يطالب بإلغاء تلك الوجبات ولا تحريمها لضرورتها.
ونلحظ هنا أن مجتمعاتنا أصبحت استهلاكية حتى أنها ما عادت تسأل نفسها عن المعنى من اقتناء المنتج الذي تستهلكه ولا أهميته الحقيقية.
ونستطيع هنا أيضاً إسقاط أطروحة المسيري مرة أخرى وهي التي يذكر فيها بإسهاب تحويل الإنسان إلى شيء عبر الثقافة المادية البحتة التي غزت العالم، وذلك خلال إزاحة الإنسان من المركزية لتحل محله السلعة، أي تصبح أكثر أهمية منه، حيث كان يذكر في أحد مقالاته بأن هذا الغزو لا يقتصر على الشرق، فهذا وهم، بل نلحظ أنها نتيجة طبيعية لمد الحضارة المادية، وذلك يعني إلغاء خصوصية المجتمعات جميعها حتى الأوروبية منها عبر فرض طابع واحد وتقاليد متشابهة.
ونستطيع ضرب مثال بسيط هنا وهو الموضة، فكيف أصبحنا لا نلبس فحسب بطريقة متشابهة بل ذلك يمتد ليشمل اللون بحسب فصول السنة، وشكل الحذاء وطول الكعب، ومن المناسب أن أذكر هنا أني قرأت ذات مرة في أحد الموضوعات المهتمة بالأزياء أن الحذاء الذي يبلغ طول كعبه كذا سنتمترا فيستحسن ارتداؤه في السوق والأعلى منه لليوميات، والأعلى للمناسبات وهكذا.
فها هو موضوع الاستهلاك يجرنا لنكون مستعبدين ويضيق من حرياتنا الحقيقية، فمن الذي يفرض على الحر ما يرتديه، وكيف يرتديه وكيف تصبح الأمور الشكلية أهم من ذوق المرء الخاص وراحته؟!
أخيرا وبعد هذا الطرح، فإن ما يجب علينا الوعي به حقاً هو أن العبودية لها أوجه عدة ومعان عدة، إلا أن أحد أوجهها يظهر بشكل مغر، حتى أن المرء ينخرط فيه دون وعيه التام لأبعاده، بينما أوجه الاستعباد الأخرى تحصل بشكل قهري.
نحن بحاجة حقاً لأن نفكر كثيراً ونتساءل دائماً قبل اقتناء وقبل اتباع أي شيء، أي في الفكرة وأبعادها، وفي السلعة وأهميتها، هل هذا ما أحبه حقاً، لماذا أقتنيه؟ أو لماذا أريده؟ وهكذا.
لأننا لا ندرك أن وهم حاجتنا لتلك السلع، وشعور السعادة الذي يصحبها شعور زائف يمنع المرء من استشعار ذلك الشقاء الجمعي الذي نعيشه، وكما قيل هو يمكن المرء من رؤية الرفاه في الشقاء، أي يضلل علينا الحقيقة، حقيقة حريتنا.